40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

1589.“也像你到琐珥时的埃及地”表示从对良善的情感中获得的记忆知识或事实。这从“埃及”和“琐珥”的含义清楚可知：“埃及”(参看1164，1165节；1462节用于正面意义)是指记忆知识(1462节)；“琐珥”是指对良善的情感。琐珥是距离所多玛不远的一座城市，当天使把罗得从所多玛的大火中救出来时，罗得也逃到这城(如创世记19:20, 22, 30所描述的)。此外，其它地方也提到过琐珥(创世记 14:2, 8; 申命记34:3; 以赛亚书15:5; 耶利米书48:34)，在所有这些地方，它都表示一种情感。它因表示对良善的情感，故在反面意义上(反面意义是常见的情形)也表示对邪恶的情感。
外在人有三个组成部分，即：理性部分、记忆知识或事实部分和外在感官或肉体感官部分。理性部分更为内在，记忆知识或事实部分更为外在，外在感官或肉体感官部分是最外在的。内在人正是通过理性部分与外在人结合的；理性部分如何，该结合就如何，或说该结合的性质取决于理性部分的性质。此处的外在感官或肉体感官部分是指视觉和听觉。但理性部分本身毫无价值，除非情感流入其中，将其激活，给它带来生命。由此可知，理性部分的品质反映了情感的品质，或说理性部分从情感中获得自己的品质。当对良善的情感流入理性心智时，它在理性部分就会转化为对真理的情感。当对邪恶的情感流入时，情况正好相反。由于记忆知识或事实部分受理性部分支配，并为它的功用充当一个工具，所以可推知，情感也流入或作用于记忆知识或事实部分，并以某种秩序排列它。外在人中只有情感拥有生命。其原因在于，对良善的情感从属天层面，也就是从属天之爱降下来；属天层面，也就是属天之爱将生命赋予它所流入的一切，甚至赋予对邪恶的情感，也就是恶欲。
实际上，爱之良善不断从主通过内在人流入外在人；但处于对邪恶的情感，也就是处于恶欲的人败坏这良善；而带给它的生命却仍保留。为理解这一点，可以通过对比看看接受光线的物体。有些物体会以最美丽的方式接受这些光线，并将它们转换为最美丽的色彩，如钻石、红宝石、风信子石、蓝宝石和其它宝石。而其它物体却不以这种方式接受它们，反而将它们转换为最丑陋的颜色。这一点也可从人们的不同秉性看出来；有些人张开双臂，用尽一切情感从别人那里接受良善，而有些人却将它们转变为邪恶。这一切表明，当理性心智“如同耶和华的园子”时，从对良善的情感所获得的记忆知识或事实知识(这知识由“到琐珥时的埃及地”来表示)，是什么样。

3222.此外，各种爱及其情感由火焰来代表，这些火焰具有无法描述的多样性。而真理由光和对光的无数调整来代表。由此可见为何在圣言中，“火焰”表示出于爱所行的良善，而“光”表示通向信的真理。